lunes 19 de marzo de 2012

Antropomorfismos y los Problemas en su Interpretación

En la entrada anterior analizamos brevemente que son los antropomorfismos y cómo debemos entenderlos, en esta entrada estaremos analizando cuales fueron las dificultades que tuvieron los judíos helenistas al traducir del hebreo al griego la famosa versión conocida como Septuaginta o la versión de los LXX que fue respaldada por los autores del Nuevo Testamento.

En el AT observamos con toda claridad el uso correcto de los antropomorfismos sin alterar la suma trascendencia de Dios, sin embargo a causa del politeísmo de la cultura helenista que atribuía a sus dioses formas humanas literales (claramente evidenciado por sus estatutas; cf. Hechos 17:29) los judíos de habla griega, apasionados por su monoteísmo, y refractarios contra todo aquello que atente contra la trascendencia absoluta de Dios, que disuelva la esencia pura e infinita del Creador en un mero hombre, la idea de un Dios antropomórfico se convertía un escándalo blasfemo. A causa de esto, los judíos helenistas responsables de la traducción de los LXX suavizaron el significado de los vocablos hebreos en algunos pasajes como veremos a continuación:

"En Éxodo 24:10, el texto hebr. dice: Y vieron al Dios de Israel, pero los LXX tradujeron: Y vieron el lugar donde estaba el Dios de Israel. En Nm 12:8, el hebreo dice: Boca a boca hablaré con él, pero los LXX tradujeron: Hablaré con él boca a boca, aparentemente."[1]
Igualmente el Dr Antonio Piñero, experto en filología antigua explica lo siguiente sobre la manera como los traductores de los LXX le imprimen al texto su propio estilo helenista:

jueves 15 de marzo de 2012

Entendiendo los Antropomorfismos en la Biblia

Uno de los problemas de interpretación bíblica más comunes es sin duda el tema de los antropomorfismos,  muchos hermanos devotos han cometido errores graves de interpretación, especialmente al momento de enseñar o elaborar un estudio bíblico en sus iglesias.

Considero que un entendimiento adecuado de los antropomorfismos ayudará a clarificar el sentido bíblico de muchos pasajes donde éstos aparecen. Pero ¿Qué son los antropomorfismos? Esta palabra deriva del gr. antropos = hombre; y morfé = forma; es decir, forma de hombre.

Esto quiere decir que los antropomorfismos en la Biblia son una forma de expresión didáctica especial de la revelación escrita, que atribuye a Dios forma y cualidades humanas, como si tuviese rostro (Salmo 27:8); dedos (Éxodo 31.18); manos (Isaías 59:1); brazos (Job 40:9) ojos (2Crónicas 16:9); boca (Mateo 4:4); oídos (Salmo 34:15); hasta corazón (Génesis 6:6), etc. Igualmente en la Biblia vemos a Dios sentado en un trono (Isaías 6:1; 40:22; Apocalipsis 4:2), y teniendo a su Hijo, Jesucristo a su diestra (Hechos 2:33).

Nunca debemos, desde luego, atribuirle a Dios una forma humana literal pues incurriríamos en grave herejía, por cuanto Jesús mismo dice que: "Dios es espíritu." (Juan 4:24), por ende, no tiene carne ni huesos (Lucas 24:39). Entonces ¿Porqué la Escritura presenta a Dios con atributos humanos siendo espíritu?

Para responder a ésta pregunta debemos considerar lo siguiente:

sábado 10 de marzo de 2012

APOCALIPSIS: El Libro de un Desterrado

Le doy gracias a mi amigo, el pastor Humberto Perez por su libro APOCALIPSIS: El Libro de un Desterrado el cual es una gran bendición para mí y para todo estudiante de la Biblia, una obra exegética importante que desafía la interpretación literalista tradicional y nos enrrumba por las calles de las visiones juaninas según la teología y enseñanzas paulinas. Debe considerarse que el autor un siervo de Dios, que ha trabajado en muchos paises y es autor de otros libros como: Mi saco Pastoril, El Maestro y la Forma de la Verdad, y El Ministerio de la Diaconía publicado por la Facultad Latinoamericana de Estudios Teológicos (FLET) y distribuído por LOGOI.

Desde este blog, le doy gracias a mi hermano pastor por este hermoso obsequio. Dios bendiga a mi hermano y amigo, Humberto Perez.

lunes 20 de febrero de 2012

Analizando el Texto Bíblico: Juan 10:10

Dentro de los muchos versículos que algunos "predicadores" de la prosperidad descontextualizan para su conveniencia está, Juan 10:10, cuyo significado varía según las circunstancias. Si hay personas que padecen algún tipo de enfermedad, les dicen: "Renuncia a tu enfermedad, pues Jesús dijo que ha venido para que tengamos vida en abundancia". Si se trata de una robatónica o maratónica y hay personas que tienen carencias o dificultades económicas, les dicen: "Levántate en fe, pacta con Dios, él no te quiere pobre, pues ha venido para que tengas vida vida en abundancia."   

De alguna forma u otra, el significado de este importante pasaje cambia permanentemente, pero lo que no cambia, es la connotación de bienestar personal o de índole materialista que se le ha imprimido a este pasaje. Pero ¿Realmente eso era lo que Jesús quiso que entendiéramos de esas palabras?, vamos a analizar el texto bíblico de tal manera que podamos sacar importantes conclusiones para nuestro provecho y reflexión.

No podemos apresurarnos a deducir significados, sin haber revisado el contexto del pasaje. El Capítulo 9 registra la sanidad de un hombre ciego de nacimiento, quien despúes de haber sido sanado por Jesús y al ser interrogado por los fariseos, terminaron expulsándole de la sinagoga. Este hecho era producto del odio de los fariseos hacia Jesús y su obra salvadora, era evidente que sus corazones necios y rebeldes se rehusaban con mucha fuerza a creer en el mensaje de Jesús y más aún, ser enseñados por él, esto provocó la ira de ellos contra el hombre que fue sanado por Jesús (Juan 9:27, 28).

Posteriormente cuando Cristo interroga al hombre que fue sanado y éste lo reconoce como el verdadero Mesías (gr. Jristou) (Juan 9:35-38), Jesús pronuncia las siguientes palabras: "Para juicio he venido yo a este mundo; para que los que no ven, vean y los ven, sean cegados." (Juan 9:39). Estas palabras marcan un punto importante en nuestra interpretación del pasaje. Los fariseos siendo parte del sanedrín, por su conocimiento de las leyes e instrucción de la Torá, se consideraban los guías espirituales del pueblo judío, los únicos con la capacidad de conducir al pueblo por la luz de la verdad de Dios. Esta pretención hacía imposible que ellos reconozcan al Señor como el Mesías, no podían verlo como el Señor (Juan 9:40). Todos estos acontecimientos preparan el trasfondo del capítulo 10. Por medio de su típico lenguaje alegórico, Jesús usa la figura de las ovejas y el redil para representar al pueblo, en el cual, él era el verdadero pastor de las ovejas, llamando ladrón y salteador (Juan 10:1) a los que no son verdaderamente pastores de las ovejas. Aquí Jesús delimita su tarea como el verdadero pastor, pues no todos le siguen, sino aquellas ovejas que le conocen y oyen su voz, y él mismo las conoce llamándolas por su nombre (Juan 10:3, 4). Esto tiene vital importancia pues las verdaderas ovejas no siguen a los extraños, pues no conocen la voz de los extraños (Juan 10:5).

martes 14 de febrero de 2012

El Problema entre Dicotomía y Tricotomía en el Hombre


La sicología del ser espiritual del hombre es sin duda un tema interesante, los que apoyan el punto de vista de la tricotomía, enseñan que la esencia del hombre puede ser divisible en espíritu, alma y cuerpo, y citan textos como Hebreos 4:12; 1Tesalonicences 5:23 los cuales aparentemente sostienen el punto de vista tricótomo, pero es necesario hacer un análisis más profundo del texto sagrado y de la historia de la Teología para llevar a buen término nuestra breve reflexión. Antes de continuar, de antemano señalamos que el concepto de la tricotomía del hombre es un error que se ha enseñado y se continúa enseñando, más o menos de la siguiente manera:

A.     Cuerpo: El asiento de las emociones y de la vida física.

B.     Alma: La parte intelectual del hombre que no es regenerada.

C.     Espíritu: La parte regenerada del hombre y sensible a la voluntad divina.

Considerando esta forma de percepción, es necesario estudiar los conceptos antropológicos de los respectivos contextos tanto del AT como del NT, para acercarnos concretamente a la concepción bíblica de la sicología esencial del hombre. Por eso cabe señalar en primer término que el concepto hebreo de alma es muy diferente al concepto de la cultura griega posterior y al concepto popular. Siendo así, los escritos del AT usaron el vocablo nefesh de difícil traducción y que puede significar la totalidad del ser humano como una criatura viviente (Génesis 2:7) igualmente nefesh se usa para referirse a los animales como seres vivientes (Génesis 2:19)[1]. Todo esto, difiere radicalmente de la idea popular de alma como un ente abstracto y espiritual que es capaz no solo de “sobrevivir” a la muerte sino de hablar y molestar a las personas, definiendo el concepto de Alma Julian Charley dice:

«De aquí podemos deducir que para los hebreos un alma abarcaba la totalidad del ser de un hombre, no una parte interna encerrada en el cuerpo. Si los diferentes órganos del cuerpo expresan personalidad en algún aspecto (p. ej., las entrañas sugieren compasión) el alma es todo inclusiva y no limitada a la parte interna de la vida humana. Una ecuación psicológica aproximada es que alma viviente es igual a la carne animada por el aliento divino o Espíritu. Cuando el salmista exclama “Bendice alma mía a Jehová” (Salmo 103:1, 2), está apelando a su personalidad total. Así, frecuentemente los escritores del Antiguo Testamento hablan de “las almas” cuando nosotros diríamos “el pueblo” (p. ej. Ex. 1:5)»[2]

En el NT, la palabra que utilizaron los hagiógrafos para hablar de alma es psujé cuya semántica se amplía y se complementa. No obstante mantienen su concepción antropológica hebrea. En el canto conocido como El Magnificat (Lucas 1:46) María proclama: Engrandece mi psujé al Señor; 47 Y mi pneumá se regocija en Dios mi Salvador. Este paralelismo típicamente hebreo demuestra que al igual que David (Salmo 103:1; 2) María está hablando de su ser completamente, de modo que ambos términos psujé como pneumá pueden considerarse intercambiables. Pablo es sin embargo el escritor bíblico más prolífico, el cual acentúa el concepto hebreo de psujé de manera muy sustantiva. Dice Ridderbos:

«Para Pablo, el alma no es ―a la manera griega― lo inmortal en el hombre, a diferencia de su «cuerpo» (σώμα), ni tampoco denota lo espiritual a diferencia de lo material. La palabra psujé (ψυχή) significa en general la vida natural del hombre como se ve en las siguientes expresiones literales: «buscan mi psujé (esto es, «procuran matarme»,  Ro 11:3), «expusieron su cuello por mi psujé» (esto es, «para salvarme», Ro. 16:4) y «hubiéramos querido entregaros…nuestras propias psujé» (esto es, «nuestras propias vidas», 1Tes. 2:8)[3].



Desde este punto de vista, está claro que en la cosmovisión paulina psujé abarca la vida física como tal, no existe la dualidad griega platónica del alma encerrada en el cuerpo, nada dice Pablo una pre-existencia de las almas en el mundo de las ideas ―como lo enseñó Platón― en su concepción filosófica[4]. Igualmente hay un indicativo importante que lleva el significado de psujé a una dimensión más profunda, es decir, a la vida del ser interior, cuando dice Pablo en Efesios 6:6 sobre el servicio a Dios debe ser de corazón (psujé), ya no como referencia al ser exterior sino al ser interior[5].

lunes 30 de enero de 2012

Analizando el Texto Bíblico: Apocalipsis 3:20

Uno de los pasajes bíblicos peor utilizados en nuestros círculos cristianos especialmente en la tarea evangelística es el pasaje de Apocalipsis 3:20 el cual nunca se duda en citarlo al momento de llamar al pecador a la fe en Cristo Jesús. Este pasaje ha servido como un soporte arminiano en el entendimiento de muchas personas que creen que la regeneración es un factor decisional donde Dios "nada tiene que ver", sin embargo esperamos aclarar este tipo de malos entendidos analizando este pasaje y corrigiendo este tipo de errores.

Primero vamos a considerar el contexto del pasaje, durante el Cap. 3 de Apocalipsis continua el mensaje que Cristo da a las siete iglesias de Asia, que son los destinatarios de la misiva de Juan, este Cap. registra el mensaje a las dos últimas iglesias, Filadelfia y Laodicea, ésta última, presenta características negativas interesantes quizá por eso no hay una sola palabra de alabanza hacia esta indolente iglesia, sino más bien reprensiones y amonestaciones. Laodicea era el tipo de iglesia que, acostumbrada a la buena vida, se "dormía en sus laureles" (v. 17a) pero Cristo desnuda la condición espiritual de esta iglesia al decir: "...y no sabes que eres un desventurado, y miserable, y pobre y ciego y desnudo." (v. 17b) (El Nuevo Testamento, Biblia Textual). Luego en el v. 18 aparece una exhortación y en el v. 19 una advertencia concreta. Todo esto nos indica que esta iglesia no era digna de emular, no había fervor espiritual y sino una falsa seguridad en lo material. Sin embargo la misericordia del Señor se muestra con sus amorosas palabras. "He aquí, estoy a la puerta y golpeo..." (El Nuevo Testamento, Biblia Textual). Estas palabras son para una iglesia que aunque apática y poco espiritual es un depósito del gran amor de Cristo (Efesios 5:25), no son palabras para alguien muerto en sus delitos y pecados sino a un pueblo que era llamado a un despertar espiritual donde Cristo tenía que ser el dínamo impulsor de la vida de la congregación. Claramente vemos que el contexto de este pasaje nada tiene que ver con evangelismo ni con un mensaje dirigido a pecadores como tal.

jueves 5 de enero de 2012

Analizando el Texto Bíblico: 1Tes. 5:21

En esta entrada y muchas otras que estaremos considerando, vamos examinar someramente algunos pasajes de las Escrituras que nos ayudarán a obtener una mejor comprensión del mismo, vamos a tomar en cuenta las herramientas bíblicas y textuales que arrojarán luz sobre el significado del texto bíblico en custión. En esta entrada vamos a estudiar un pasaje muy conocido, 1Tes. 5:21 dice:

Examinadlo todo; retened lo bueno. (Reina-Valera 60)

Muchas personas aplican este pasaje a todas las circunstancias de la vida cristiana, sin embargo al observar este pasaje, en el texto sagrado veremos que está intimamente relacionado con el texto anterior el v. 20 que exhorta  a no despreciar las profecías, pero ¿Bajo qué criterio? pues, podemos responder con el v. 21, el cual debe tener al inicio, la conjunción adversativa sino que es omitido en la Reina Valera la cual depende del Textus Receptus, sin embargo, la evidencia textual repaldada por los códices Sinaítico y Vaticano, y otros doctores de la antiguedad, demuestran lo indispensable de la conjunción adversativa. Por otro lado, el vb. gr. dokimádsete significa lit. poner a prueba, por lo cual, el texto debería decir:

20 No menosprecieis las profecías.
21 sino poned a prueba todo; retened lo bueno

Esta aclaración nos servirá en nuestro estudio del texto bíblico.



martes 8 de noviembre de 2011

La "Teología" de la Prosperidad vs la Teología de la Cruz

Hace unos días tuve la oportunidad de traer una exposición que titulé: La "Teología" de la Prosperidad vs la Teología de la Cruz, donde pude por la gracia de Dios, explicar someramente, cuales eran los inicios de este mover, la importancia del ministerio del predicador Oral Roberts, como unos de los principales impulsores de este movimiento, especialmente en la doctrina de la Confesión Positiva que él abanderó, también el maridaje existente entre la "teología" de properidad y la "teología" del dominio, también conocida como "reino ahora"  y un contraste entre la teología de la Cruz de la "teología" de la Prosperidad. Quisiera compartir con mis hermanos lectores, algunas citas importantes de esta exposición teológica:
La “teología” de la prosperidad también llamada “evangelio” de la prosperidad o movimiento “Palabra de Fe” es denominada así por cuanto su énfasis en las bendiciones materiales trasciende los límites planteados en las Escrituras. En los Estados Unidos, este movimiento fue impulsado y llevado a cabo por el ya mencionado predicador Oral Roberts, quien era conocido por su singular frase: “Confiéselo y recíbelo”, el Dr. Roberts probablemente influenciado por Robert Shuller gestor del “pensamiento posibilista” y el psicólogo Norman Vincent Peale autor del libro “El Poder del Pensamiento Tenaz”, creía que solo confesando las cosas, el cristiano podía obtener lo que estaba declarando con sus labios, esto dio paso a una nueva forma de teología y praxis cristiana, donde no hay que orar, sino solo decir o confesar las cosas y estas vendrán.
La "teología" de prosperidad camina de la mano con la "teología" del dominio:
La supuesta lógica de estas dos corrientes es que no puede haber prosperidad sin dominio y al haber dominio desde luego habría prosperidad. Uno de sus presupuestos teológicos es que los cristianos hemos recibido todo dominio y autoridad sobre la tierra y usan como base de Mateo 28:18 y Génesis 1:27, 28 para aplicarlo en todas las esferas de la vida social y espiritual Dentro las prácticas más comunes de la teología del “reino ahora” están: (1) El Apostolado y Profetismo Modernos (2) Maldiciones Generacionales (3) Cartografía Espiritual (4) Pactos Financieros y Maratónicas (5) La Risa Santa (6) Sanidad Interior, (7) El Gobierno de los 12 (8) Guerra Espiritual, entre otras
Luego Explicamos que la "teología" de la Prosperidad es inconsistente ante la voluntad soberana de Dios:
Para los defensores e impulsores de este movimiento, el sufrimiento, las carencias económicas, las enfermedades y otros males, vienen del diablo y no de Dios, muchos de estos fanáticos de la guerra espiritual consideran que la pobreza es un mal espíritu y debe ser reprendido en el Nombre del Señor. Ninguna “teología” se ha burlado tanto de la soberanía de Dios como ésta. Implícitamente enseñan que ellos controlan las acciones de Dios y no Dios a ellos. Aunque Dios tenga otros planes, tiene que hacer lo ellos digan o deseen.

miércoles 25 de mayo de 2011

Fotos de Mi Cumpleaños: 12 de Abril

Aquí les comparto algunas fotos que reflejan los hermosos momentos que viví ese día junto a mi amada esposa Elia, mis familiares de Venezuela y algunos hermanos de la iglesia que pastoreo.

Antes  de salir

Llegando al C. C. Galerías Mall

Patinaje sobre hielo en Galerías

Jugando al carrito jeje

María y Celeste jugando en las motos 

lunes 18 de abril de 2011

Los Testigos de Jehová y Juan 1:1


Hace algunos días hallé una publicación de la revista Atalaya del 1 de Noviembres del 2008, donde había un artículo titulado: "¿La Palabra era Dios" o "un dios"? " donde pretendían justificar su peversa herejía arriana sobre la deidad de Jesucristo, degradándole a una mera "criatura espíritual". A pesar que las evidencias gramaticales y textuales del griego koiné han echado por tierra los argumentos de los Testigos de Jehová, ellos insisten en apelar a cualquier recurso que insinúe que Jesucristo no es Dios. En el mencionado artículo sostienen que la TNM (Taduccíón del Nuevo Mundo), una versión "exclusiva" para los Testigos de Jehová es la que vierte mejor en el texto bíblico la traducción que más se acerca a lo que quiso expresar el hagiógrafo. 

        Ellos afirman lo siguiente:
"¿Cual es la forma  corrrecta de traducirlo?" Tanto la grámatica griega como el contexto apuntan claramente a que la solución de la Traducción del Nuevo Mundo - "la Palabra era un dios"- es acertada y a que "la Palabra" no es el  " Dios" al que  se hace referencia justo antes..." [1]
Esto es insolito, los Testigos de Jehová están lamentablemente convencidos que la gramática griega y el contexto apoyan su punto de vista pero  ¿esto es cierto? veamos:

1.- Cualquier estudiante de griego, sin ser docto, sabe que el koiné del primer siglo carecía de artículos indefinidos  (un, unos, unas, una) por lo tanto interpolar un artículo inexistente y desconocido para Juan, resulta sospechoso, sobre todo cuando se desea despojar a Cristo de su deidad.